Pirke Awot 3
עֲקַבְיָא בֶן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר, הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה. דַּע מֵאַיִן בָּאתָ, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן. מֵאַיִן בָּאתָ, מִטִּפָּה סְרוּחָה, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, לִמְקוֹם עָפָר רִמָּה וְתוֹלֵעָה. וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:
Akavya ben Mahalalel mówi: Weź sobie do serca trzy rzeczy, a nie zostaniesz doprowadzony do przestępstwa: wiedz, skąd przyszedłeś i dokąd idziesz i przed kim jesteś przeznaczony, aby wydać sąd i rozliczać. Skąd przyszedłeś? Z gnijącej kropli. [kropla nasienia. I chociaż w momencie poczęcia nie gnije (nie gnije w łonie aż po trzech dniach, a kiedy gnije, nie nadaje się do zapłodnienia), to nadal nazywa się to „gniciem”, ponieważ jest bliski zrobienia tak natychmiast po wyjściu z łona. A kto weźmie sobie do serca, że pochodzi z gnijącej kropli, zostanie uratowany od pychy.] A dokąd idziesz? Do miejsca z kurzem, robakami i robakami. [Ten, kto bierze to sobie do serca, jest wybawiony od pożądania i pragnienia bogactwa]. A przed kim jesteś przeznaczony do wydawania sądu i rozliczania? Przed królem królów królów—Święty Niech będzie błogosławiony. [Ten, kto bierze to sobie do serca, oddziela się od grzechu i nie popełnia grzechu].
רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, הֱוֵי מִתְפַּלֵּל בִּשְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת, שֶׁאִלְמָלֵא מוֹרָאָהּ, אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ חַיִּים בְּלָעוֹ. רַבִּי חֲנִינָא בֶן תְּרַדְיוֹן אוֹמֵר, שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְאֵין בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים א) וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב. אֲבָל שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְיָ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְיָ וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְיָ וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ. אֵין לִי אֶלָּא שְׁנַיִם, מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר (איכה ג) יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו:
R. Chanina, przyboczny arcykapłan, mówi: Módlcie się o pomyślność króla [nawet królów narodów]. Albowiem gdyby nie strach [(monarchii)], jeden człowiek połknąłby żywcem swego bliźniego [jak jest napisane (Habakuka 1:14): "I uczyniłeś człowieka podobnym do ryby morskiej"—Podobnie jak w przypadku ryb morskich, wszyscy więksi od drugiego połykają drugiego, tak samo jest z ludźmi. Gdyby nie było strachu przed królem, wszyscy, którzy byli więksi od drugiego, połknęliby drugiego.] R. Chanina ben Teradyon mówi: Jeśli dwóch siedzą i nie ma między nimi słów Tory, nazywa się to „siedzibą szyderców ”, jak jest napisane (Psalmy 1: 1):„ I nie siedział on na miejscu szyderców. ((2): Albowiem w Torze Lewej jest jego pragnienie itd. ”). dwóch siedzą i są między nimi słowa Tory, między nimi jest Szechina, jak jest napisane (Malachiasz 3:16): „Wtedy obawiający się Lrd przemówili do siebie [(zakłada się dwa)], a Rad słuchał i słyszał, a przed Nim została spisana księga pamięci dla bojących się Prawa i myślicieli o Jego imieniu. " To mówi mi tylko o dwóch. Skąd mam wywnioskować, że nawet jeśli ktoś siedzi i studiuje Torę, Święty Niech będzie Błogosławiony, odkłada dla niego nagrodę? Z (Eicha 3:27): „On będzie siedział samotnie i milczał, [ucząc się przez siebie„ cichym, cichym głosem ”], gdyż wziął go na siebie” [tj. Jest to tak, jakby dawanie cała Tora była tylko dla niego.]
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְלֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה כח) כִּי כָּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם. אֲבָל שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְאָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל מא) וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה':
R. Szimon mówi: Jeśli trzej jedli przy jednym stole i nie mówili przy nim słów Tory, to tak, jakby jedli ofiary za zmarłych [tj. Ofiary za bałwochwalstwo, a mianowicie. (Psalm 106: 28): „Przylgnęli do Baal Peora i jedli ofiary za zmarłych”], jak jest napisane (Izajasz 28: 8): „Albowiem wszystkie stoły są pełne wymiocin, odchodów [i bałwochwalstwa nazywa się ekskrementami (tzoah), a mianowicie (Izajasz 30:22): „Powiesz to (bałwochwalstwo) Odejdź! (Tze)] bez makom ”[tj. (Homiletycznie :) ponieważ nie wspominali przy stole imienia Makom (Lrd). Ale dzięki łasce przy stole obowiązek jest spełniony i to tak, jakby mówili słowa Tory (tak słyszałem).] Ale jeśli trzej jedli przy jednym stole i mówili przy nim słowa Tory, to tak, jakby jedli ze stołu Makom, błogosławiony jest On, jak jest napisane. Ezechiela 41:22): „I rzekł do mnie: 'To jest stół, który jest przed Lrd.'” (Niektórzy mówią, że pochodzi on z początku wersetu, a mianowicie: „A ołtarz był drewno, trzy po południu "—nie czytajcie go „amoth”, ale „eimoth”, jak w „Yesh em lemikrah” („Jest wsparcie w czytaniu”). „Trzy” (obsługuje)—Tora, prorocy i pisma; inni mówią: Pismo, Miszna i Talmud, w których człowiek musi rozmawiać przy stole, po czym nazywa się to „stołem, który jest przed Lrd”. (Tak więc, Raszi).]
רַבִּי חֲנִינָא בֶן חֲכִינַאי אוֹמֵר, הַנֵּעוֹר בַּלַּיְלָה וְהַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ יְחִידִי וְהַמְפַנֶּה לִבּוֹ לְבַטָּלָה, הֲרֵי זֶה מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ:
R. Chanina ben Chachinai mówi: Kto nie śpi w nocy i sam chodzi drogą, [i myśli próżne], i kto kieruje swe serce ku próżności, jest odpowiedzialny za swoją duszę [(ponieważ noc jest czas mazikkim (agentów niszczących). A kto samotnie chodzi drogą, grozi rabusiom i innym koleje losu.)]
רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנֶה אוֹמֵר, כָּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ. וְכָל הַפּוֹרֵק מִמֶּנּוּ עֹל תּוֹרָה, נוֹתְנִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ:
R. Nechunia ben Hakanah mówi: Jeśli ktoś przyjmie na siebie jarzmo Tory, zostanie z niego zdjęte jarzmo suwerenności [brzemię króla i jego oficerów] i jarzmo derech eretz [trud i utrapienie zdobycia środki do życia (bo jego praca jest błogosławiona)]. A jeśli ktoś wyzwoli się z jarzma Tory [tj. Jeśli powie: „Jarzmo Tory jest dla mnie zbyt uciążliwe i nie mogę tego znieść”], to zostaje nałożone na niego jarzmo suwerenności i jarzmo derech eretz .
רַבִּי חֲלַפְתָּא בֶן דּוֹסָא אִישׁ כְּפַר חֲנַנְיָה אוֹמֵר, עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשְׁבִין וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פב) אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ חֲמִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (עמוס ט) וַאֲגֻדָּתוֹ עַל אֶרֶץ יְסָדָהּ. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שְׁלשָׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פב) בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שְׁנַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי ה' אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב ה' וַיִּשְׁמָע וְגוֹ'. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ) בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ:
R. Chalafta Ish Kfar Chaninah mówi: Jeśli dziesięciu zasiada na sądzie, Szechina przebywa pośród nich, jak jest napisane (Psalm 82: 1): „Bg stoi w zborze Wszechmogącego” [a „zgromadzenie” nie jest mniejsze niż dziesięć, jak jest napisane w odniesieniu do szpiegów (Lb 14:27): „Jak długo to złe zgromadzenie!” (Joshua i Kalev są wykluczeni, pozostawiając dziesięć)]. A skąd (to się wywodzi) nawet dla pięciu? Z (Psalm 82: 1): „Pośród sędziów [(trzech sędziów i procesujących się)] będzie sądził”. I (skąd to się bierze) nawet dla trzech? Z (Am. 9: 6): „I ustanowił więź na ziemi”. [(trzy :) ogień, powietrze i woda (które krążą wokół fundamentu ziemi)—skąd widać, że trójka to „więź”. Albo z (Wyjścia 12:22): „wiązka (trzy łodygi) hizopu”. Są teksty, które brzmią: A skąd mamy nawet pięć? Od „I założył swoją więź na ziemi”. Mężczyzna „wiąże” jedną ręką, na której znajduje się pięć palców. A te (pięć) palców dłoni łącznie nazywane są „więzami”. A na początku tego wersetu czytamy: „On buduje swoje wzniesienia w niebiosach”. To znaczy Szechina, która jest w niebiosach, zstępuje na ziemię, gdy istnieje więź (ludzi) zaangażowana w studiowanie Tory. A skąd mamy nawet trzy? Od „pośród sędziów (trzech) będzie sądził”]. A skąd mamy nawet dwóch? Z (Malachiasza 3:16): „Wtedy bojący się Lr przemówili do siebie [(domniemywa się dwóch)] i Lr słuchał i słyszał itd.” i skąd mamy choćby jednego? Z (Księga Wyjścia 20:21): „Gdziekolwiek wymienię moje imię, przyjdę do was i błogosławię wam”.
רַבִּי אֶלְעָזָר אִישׁ בַּרְתּוֹתָא אוֹמֵר, תֶּן לוֹ מִשֶּׁלּוֹ, שֶׁאַתָּה וְשֶׁלְּךָ שֶׁלּוֹ. וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר (דברי הימים א כט) כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וְשׁוֹנֶה, וּמַפְסִיק מִמִּשְׁנָתוֹ וְאוֹמֵר, מַה נָּאֶה אִילָן זֶה וּמַה נָּאֶה נִיר זֶה, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ:
R. Elazar Ish Bartotha mówi: „Daj Mu, co jest Jego”. [tj. nie powstrzymujcie się od angażowania się w pragnienia Niebios, zarówno ciałem, jak i pieniędzmi, ponieważ nie dajecie tego, co jest wasze, ani ciała, ani pieniędzy], ponieważ wy i wasze jesteście Jego. I tak jest powiedziane w odniesieniu do Dawida (I Kron. 24:14): „Albowiem od Ciebie wszystko pochodzi iz Twojej ręki daliśmy Tobie”. R. Szimon mówi: Jeśli ktoś idzie drogą i się uczy, a on przerywa naukę, mówiąc: „Jak piękne jest to drzewo! Jak piękna jest ta bruzda!”. Pismo ocenia go tak, jakby był odpowiedzialny za swoją duszę. [To samo odnosi się do każdej próżnej rozmowy, ale podano powszechny przykład, ponieważ wędrowcy mówią o tym, co widzą na własne oczy. Inni mówią, że dowiadujemy się o czymś wyjątkowym— że chociaż (w przypadku drzewa lub bruzdy recytuje błogosławieństwo „kto ma je w swoim świecie”, to jednak jest mu to przypisywane tak, jakby był odpowiedzialny za swoją duszę, za to, że przerwał mu naukę).
רַבִּי דּוֹסְתַּאי בְּרַבִּי יַנַּאי מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַשּׁוֹכֵחַ דָּבָר אֶחָד מִמִּשְׁנָתוֹ, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד) רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ. יָכוֹל אֲפִלּוּ תָקְפָה עָלָיו מִשְׁנָתוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר (שם) וּפֶן יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ, הָא אֵינוֹ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ עַד שֶׁיֵּשֵׁב וִיסִירֵם מִלִּבּוֹ:
R. Dostai, syn R. Yannai, mówi w imieniu R. Meira: Jeśli zapomni się choćby jednej rzeczy z jego nauki [ponieważ jej nie sprawdził], Pismo uważa to za niego tak, jakby był odpowiedzialny za swoją duszę [ ponieważ zapomina o tym, przychodzi, aby pozwolić na to, co jest zakazane, i stworzyć przeszkodę. A jego niechęć jest uważana za celową. Albo jest odpowiedzialny za swoją duszę, ponieważ ta nauka była jego ochroną, a teraz, kiedy o niej zapomniał, nie jest już chroniony], jak napisano (Powtórzonego Prawa 4: 9): „Uważaj tylko na siebie i uważaj na swoją duszę bardzo, abyś nie zapomniał tego, co widziały twoje oczy. " Mógłbym pomyśleć, że tak było, nawet jeśli jego nauka go „pokonała” [tj. Nawet jeśli było to dla niego trudne iz powodu trudności zapomniał o tym]; dlatego jest napisane (tamże): „i aby nie odeszli od twego serca przez wszystkie dni twego życia”— Nie ponosi odpowiedzialności za swoją duszę, dopóki nie usiądzie i (umyślnie) nie usunie ich ze swojego serca.
רַבִּי חֲנִינָא בֶן דּוֹסָא אוֹמֵר, כָּל שֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לְחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ קוֹדֶמֶת לְיִרְאַת חֶטְאוֹ, אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת:
R. Chanina ben Dossa mówi: Jeśli ktoś strach przed grzechem poprzedza jego mądrość [Słyszałem (to znaczy), że w jego umyśle jego lęk poprzedza jego mądrość, że myśli w swoim sercu: „Nauczę się, aby być Obawiający się grzechów, „jak w przypadku„ Początek myśli jest końcem czynu ”], jego mądrość trwa. [Albowiem jego mądrość prowadzi go do tego, czego pragnie jego serce, i cieszy się tym (jego mądrość)]. Ale jeśli czyjaś mądrość poprzedza lęk przed grzechem [tj. Jeśli nie nauczy się, aby to zrobić, ponieważ jego serce nie skłania go do obawiania się grzechu], jego mądrość nie przetrwa. Ponieważ bowiem (jego mądrość) uniemożliwia mu podążanie za skłonnościami serca, nienawidzi go i gardzi nim i porzuca.] Zwykł mówić: Jeśli czyny są czymś więcej niż jego mądrością [(Tutaj, ten, który jest gorliwy w spełnianiu przykazań pozytywnych, podczas gdy wyżej, w przypadku tego, którego lęk przed grzechem poprzedza mądrość, tego, kto jest czujny przykazań negatywnych), jego mądrość trwa. Ale jeśli czyjaś mądrość jest czymś więcej niż jego uczynkami, jego mądrość nie przetrwa.
הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁרוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. וְכָל שֶׁאֵין רוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, אֵין רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. רַבִּי דוֹסָא בֶן הַרְכִּינַס אוֹמֵר, שֵׁנָה שֶׁל שַׁחֲרִית, וְיַיִן שֶׁל צָהֳרַיִם, וְשִׂיחַת הַיְלָדִים, וִישִׁיבַת בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ, מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:
Zwykł mawiać: Wszyscy, w których umysł ludzki znajduje przyjemność, umysł B-ga znajduje przyjemność. [Wszyscy, którzy są poniżej umiłowani, są z pewnością umiłowani na wysokości]. I wszyscy, w których umysły ludzi nie znajdują przyjemności, umysł B-ga nie znajduje przyjemności. R. Dossa ben Harkinass mówi: Poranny sen [tj. Spanie do czasu recytacji Szemy] i popołudniowe wino [które „ciągnie” serce człowieka, a mianowicie. (Koheleth 2: 3): „Aby pociągnąć moje ciało winem”, co doprowadza go do pijaństwa] i rozmowy dzieci, [co uniemożliwia ich ojcom studiowanie Tory] i siedzenie w synagogach ignorantów, [którzy zbierają się mówić marności] zabierz człowieka ze świata.
רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר, הַמְחַלֵּל אֶת הַקָּדָשִׁים, וְהַמְבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת, וְהַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָרַבִּים, וְהַמֵּפֵר בְּרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְהַמְגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ תוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא:
R. Elazar Hamodai mówi: Ten, który bezcześci konsekrowaną żywność [tj. Ten, który przynosi ofiary ołtarzowe do stanu pigul (odrzucenie, przez niewłaściwe myśli) lub nothar („resztki” poza wyznaczonym czasem), lub do nieczystości, lub ten, który czerpie osobiste korzyści, zarówno z ofiar ołtarzy, jak i ofiar na utrzymanie świątyni], i ten, który zawstydza święta [dni Chol Hamoed, wykonując na nich pracę lub jedząc i pijąc na nich w przyziemny sposób], i ten, który publicznie wybiela twarz przyjaciela. [(Jeśli ktoś jest zawstydzony, najpierw jego twarz staje się czerwona, a potem biała. Gdyż duch (człowieka) ma dwa ruchy: jeden na zewnątrz, drugi do wewnątrz. Kiedy ktoś jest zawstydzony, najpierw jego duch wychodzi na zewnątrz, jak ten, który jest przepełniony gniewem, a jego twarz czerwienieje, a kiedy nie znajduje ujścia dla usunięcia tego wstydu z twarzy, martwi się wewnętrznie, a duch porusza się do wewnątrz z powodu jego udręki, a jego twarz staje się żółta i biała. taki jest zamiar Bava Metzia 58b w odniesieniu do tego wybielenia: „zaczerwienienie odchodzi i biel nadchodzi”)], a ten, kto niszczy przymierze naszego ojca Abrahama, niech pokój będzie z nim [nie poddając się obrzezaniu ani przez robiąc to, ale rozciągając napletek, aby zakryć obrzezanie, aby nie było widać, że jest obrzezany], i ten, kto ujawnia aspekty [i interpretacje] Tory niezgodne z halacha, [np. tłumaczenie (Księga Kapłańska 18 : 21): „A ze swego potomstwa nie przejdziecie do Molocha (rodzaj bałwochwalstwa), „jako„ A ze swojego potomstwa nie dasz przejść Aramitess ”, co nie jest prostym znaczeniem tego wersetu, a zawarte w tym wykładanie próżnych homilii. Inna interpretacja „tego, który ujawnia aspekty itp.” jest tym, który zuchwale przekracza słowa Tory publicznie, z uporem i nie okazując wstydu]—Nawet jeśli posiada micwot i dobre uczynki [ale nie żałuje jednego z tych występków, których jest winny, mimo że spadną na niego nieszczęścia], nie ma udziału w przyszłym świecie. [Ale jeśli okaże skruchę przed śmiercią, nic nie stoi przed pokutą].
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הֱוֵי קַל לְרֹאשׁ, וְנוֹחַ לְתִשְׁחֹרֶת, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּשִׂמְחָה:
R. Yishmael mówi: Bądź lekki do głowy [tj. Przed wielkim człowiekiem, starszym, siedzącym na czele, bądź „lekki”, aby wykonywać jego rozkaz i służyć mu] i posłuszny do czarnej głowy. [Młodemu mężczyźnie, którego włosy są czarne, nie trzeba być „lekkim”, ale stać przed nim z narzekaniem i swobodą]. I [stoją] naprzeciw (MKBL) wszystkich mężczyzn [czy to „głowy”, czy „czarnej głowy”] z radością. [(MKBL ma być wymawiane jako „makbil”, zgodnie z targum [kval] wyrażenia „neged” [vis-à-vis])].
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ, מַרְגִּילִין לְעֶרְוָה. מָסֹרֶת, סְיָג לַתּוֹרָה. מַעַשְׂרוֹת, סְיָג לָעשֶׁר. נְדָרִים, סְיָג לַפְּרִישׁוּת. סְיָג לַחָכְמָה, שְׁתִיקָה:
R. Akiva mówi: Śmiech i zawroty głowy predysponują do rozwiązłości. Masoreth (tradycja) to ogrodzenie Tory. [Ustne) masoreth przekazane nam przez mędrców „wadliwych” i „zbędnych” czytań Tory jest ogrodzeniem i wzmocnieniem pisanego prawa. Ponieważ dzięki nim rozumiemy, jak wykonać kilka micwotów, jak w „basukkoth”, „basukkoth” „basukkoth”, dwóch wadliwych i jednej zbędnej— skąd uczymy się rządzić kuczką z trzema ścianami kasher, i jak w "świętach Lrd, które (ATM) ogłosisz", które jest napisane wadliwie (wymawiane jako "atem" ("ty"), aby uczyć: "ty" (ogłoś je) —nawet nieświadomie; "ty"—nawet celowo; "ty"— nawet omyłkowo] Ma'asroth (dziesięciny) są barierą dla bogactwa [jest napisane (Powtórzonego Prawa 14:22): „asser t'asser” —dziesięcina, abyś stał się bogaty („titasher”).] Śluby są ogrodzeniem oddzielenia. [Kiedy ktoś zaczyna (reżim) separacji i obawia się, że nie przekroczy, przyjmuje to na siebie jako przysięgę, że nie zrobi tego i tego, a tym samym tłumi swoje skłonności.] Ogrodzeniem mądrości jest milczenie. [O czym mówimy? Jeśli milczenie od słów Tory, jest napisane (Jozuego 1: 8): „I będziesz w niej rozmyślać (dosł.„ Mówić ”) dniem i nocą itd.” Jeśli milczenie od plotek, oszczerstw i przekleństw—to jest (zabronione) przez Torę! Musimy zatem mówić o milczeniu od dozwolonej mowy między człowiekiem a jego bliźnim—że należy jak najbardziej zminimalizować taką mowę. I właśnie w tym względzie Salomon powiedział (Przysłów 17:28): „Nawet głupiec, który milczy, uważany jest za mędrca”].
הוּא הָיָה אוֹמֵר, חָבִיב אָדָם שֶׁנִּבְרָא בְצֶלֶם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לוֹ שֶׁנִּבְרָא בְצֶלֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ט) כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד) בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ד) כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם, תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ:
Zwykł mawiać: „Umiłowany jest człowiek, który został stworzony na obraz (B-ga)”. Dano mu jeszcze do zrozumienia, że został stworzony na obraz, jak jest napisane (Rdz 9: 6): „Na obraz B-ga stworzył człowieka”. [Rambam wyjaśnia: Dodatkową miłość okazał Święty Adam, Błogosławiony niech będzie On, gdy powiadomił go: „Oto stworzyłem cię na obraz”. Bo ten, kto daje dobro swemu przyjacielowi i informuje go o dobru, które mu obdarzył, okazuje w ten sposób większą miłość, niż gdyby obdarzył go dobrem i nie uznał go za wystarczająco godnego, by powiadomić go o dobru, które mu dał. „Dodatkowa miłość itp.” można też rozumieć jako miłość „objawioną” i „objawioną”. Bg nie kochał człowieka potajemnie, ale otwarcie, w oczach wszystkich]. Umiłowani są Izraelici, których nazywają „synami Prawa”. Dodatkowa miłość dała im poznać, że zostali nazwani „synami Lr”, jak jest napisane (Powtórzonego Prawa 14:11): „Jesteście synami Lr, waszego B-ga”. Umiłowani Izraelici otrzymali drogocenne naczynie (Torę). Dano im dodatkową miłość, że otrzymali drogocenne naczynie, w którym został stworzony świat, jak jest napisane (Przyp. 4: 2): „Albowiem dałem wam dobry nabytek; nie opuszczajcie mojej Tory”. [Całe stworzenie, o którym jest napisane: „A Bg widział, że było dobre”, zostało stworzone tylko dla Tory, co nazywa się „nabyciem”, a mianowicie. (Powtórzonego Prawa 32: 2): „Niech moje nabycie („ likchi ”) ocieka jak deszcz.”]
הַכֹּל צָפוּי, וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה, וּבְטוֹב הָעוֹלָם נִדּוֹן. וְהַכֹּל לְפִי רֹב הַמַּעֲשֶׂה:
Wszystko jest widoczne. [Cokolwiek człowiek czyni w swojej najgłębszej komnacie, zostaje Mu objawione.] I jest mu dane [mu czynić dobro lub zło, jak jest napisane (Księga Powtórzonego Prawa 11:26): „Oto stawiam przed wami ten dzień, itd. ”], a świat jest osądzany przez dobro [przez atrybut miłosierdzia, mimo że nie wszyscy są podobni co do tego przymiotu, gdyż] wszystko jest zgodne z obfitością czynów. [Kto jest obfity w dobrych uczynkach, otrzymuje obfitość miłosierdzia, a temu, kto jest rzadki w dobrych uczynkach, Święty jest ubogi w miłosierdzie. Alternatywnie: „I wszystko jest według obfitości uczynków”: człowiek jest sądzony według większości swoich czynów. Jeśli większość to zasługi, jest niewinny; jeśli większość to grzechy, jest on winny. Rambam wyjaśnia: „Wszystko jest widoczne”: wszystkie czyny człowieka, zarówno to, co zrobił, jak i to, co jest mu przeznaczone—wszystko jest przed Nim objawione. I nie mów: Jeśli Święty Błogosławiony On wie, co zrobi człowiek, jeśli tak, to musi być zmuszony w swoich czynach do bycia sprawiedliwym lub niegodziwym! (Nie mów tego, bo) pozwolono mu czynić dobro lub zło i nie ma na niego żadnego przymusu. A skoro tak jest, jest on sądzony przez Dobrego świata, aby wymierzyć (ukarać) niegodziwców i przyznać nagrodę sprawiedliwym. Grzesznik bowiem, który zgrzeszył z własnej woli, zasługuje na karę; a sprawiedliwy, który był sprawiedliwy ze swojej woli, zasługuje na nagrodę. „A wszystko jest według obfitości uczynków”: obfitość jego nagrody będzie zależna od tego, czy ktoś rośnie i wytrwa w czynieniu dobra. Nie ma bowiem porównania między tym, kto rozdaje sto sztuk złota na cele charytatywne w stu różnych momentach, a tym, który daje je (wszystkie) naraz. To jest odczyt Rambama. „I wszystko jest według obfitości czynu”, a nie „według czynu”].
הוּא הָיָה אוֹמֵר, הַכֹּל נָתוּן בְּעֵרָבוֹן, וּמְצוּדָה פְרוּסָה עַל כָּל הַחַיִּים. הַחֲנוּת פְּתוּחָה, וְהַחֶנְוָנִי מֵקִיף, וְהַפִּנְקָס פָּתוּחַ, וְהַיָּד כּוֹתֶבֶת, וְכָל הָרוֹצֶה לִלְווֹת יָבֹא וְיִלְוֶה, וְהַגַּבָּאִים מַחֲזִירִים תָּדִיר בְּכָל יוֹם, וְנִפְרָעִין מִן הָאָדָם מִדַּעְתּוֹ וְשֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ, וְיֵשׁ לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ, וְהַדִּין דִּין אֱמֶת, וְהַכֹּל מְתֻקָּן לַסְּעוּדָה:
Zwykł mawiać: wszystko jest dane jako poręczenie. [Succah 53a): „Nogi człowieka gwarantują, że zaprowadzi go na miejsce, do którego go żądają”], a sieć [(cierpienia i śmierć)] jest rozłożona na wszystkich żyjących. Sklep jest otwarty [i ludzie wchodzą i kupują na kredyt], a sklepikarz daje kredyt [i ufa wszystkim, którzy przychodzą wziąć. Tak więc ludzie grzeszą każdego dnia, a Święty Niech będzie błogosławiony czeka na nich, aż nadejdzie ich czas], a księga jest otwarta [do zapisania udzielonego kredytu, aby nie został zapomniany], a ręka pisze: że nie można powiedzieć: chociaż księga jest otwarta, czasami sprzedawca jest zajęty i nie zapisuje wszystkiego—dlatego: „A ręka pisze”], a wszyscy, którzy chcą pożyczyć, mogą przyjść i pożyczyć [tj. „i zostało udzielone pozwolenie” (powyżej). Nikt nie jest zmuszany do zaciągania pożyczek wbrew swojej woli.], A zbieracze [(nieszczęścia i bolesne perypetie)] krążą w kółko każdego dnia i dokonują [„spłaty”] człowieka [czasami] zgodnie z jego wiedzą [(Czasami pamięta jego dług i mówi: „Dobrze, że mnie osądziłeś”)], i [czasami] nie do jego wiedzy [(czasami zapomina i szykuje się na sąd B-ga)]; ale oni mają na czym polegać, [księga główna i sklepikarz, któremu powierzono swoją księgę. Tak więc te cierpienia „opierają się” na czynach człowieka, które są pamiętane przez Bg, ale zapomniane przez człowieka.], A sąd jest prawdziwym sądem [Dla Świętego Błogosławionego On nie tyranizuje swoich stworzeń (Avodah Zarah 3a) ] i wszystko gotowe do uczty. [Zarówno prawi, jak i niegodziwcy (po zażądaniu długu) mają udział w przyszłym świecie.]
רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ. אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה. אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חָכְמָה. אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה. אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מְרֻבִּין וְשָׁרָשָׁיו מֻעָטִין, וְהָרוּחַ בָּאָה וְעוֹקַרְתּוֹ וְהוֹפַכְתּוֹ עַל פָּנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה יז) וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב. אֲבָל כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מֻעָטִין וְשָׁרָשָׁיו מְרֻבִּין, שֶׁאֲפִלּוּ כָל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת וְנוֹשְׁבוֹת בּוֹ אֵין מְזִיזִין אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם וְעַל יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם, וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן, וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג, וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי:
R. Elazar b. Azaryah mówi: jeśli nie ma Tory, nie ma derech eretz. [(Nie dogaduje się dobrze z ludźmi)]; jeśli nie ma derech eretz, nie ma Tory. [(W końcu zostanie to zapomniane.)] Jeśli nie ma mądrości, nie ma strachu; jeśli nie ma strachu, nie ma mądrości. Jeśli nie ma zrozumienia, [rozumienia jednej rzeczy od drugiej (ale bez podania przyczyny)], nie ma wiedzy [tj. Podania przyczyny]; jeśli nie ma wiedzy, nie ma zrozumienia. [Jeśli nie może podać przyczyny, to tak, jakby tego nie wiedział; ale w każdym razie zrozumienie jest pierwsze, dlatego „jeśli nie ma zrozumienia, nie ma wiedzy”]. Jeśli nie ma mąki, nie ma Tory. [Jeśli ktoś nie ma nic do jedzenia, jak może studiować Torę?] Jeśli nie ma Tory, nie ma mąki. [Co mu przyda mąka? Ponieważ nie ma Tory, byłoby lepiej, gdyby nie miał mąki i umarł z głodu!] Zwykł mówić: Ten, którego mądrość przewyższa czyny—do czego można go porównać? Do drzewa, którego gałęzi jest wiele, a korzeni mało. Wiatr nadchodzi, wyrywa go i przewraca na twarz, jak jest napisane (Jeremiasz 17: 6): „A on [człowiek, który ufa ludziom] będzie jak tamaryszek na pustyni i nie zobaczy, kiedy przychodzi dobroć. Mieszka w spieczonych ziemiach na pustyni, w słonej, niezamieszkanej ziemi. " Ale ten, którego czyny są czymś więcej niż mądrością—do czego można go porównać? Do drzewa, którego gałęzi jest niewiele, ale którego korzeni jest wiele. Nawet jeśli wszystkie wiatry na świecie przyjdą i wieją przeciwko niemu, nie mogą go przesunąć z jego miejsca, jak jest napisane (tamże. 8): „On [człowiek, który ufa B-ga] będzie jak drzewo zasadzone w pobliżu wody , który korzenie rozprzestrzenia się wzdłuż potoku i nie widzi, kiedy nadejdzie upał, którego liście są zawsze świeże. Nie będzie się martwił w rok suszy i nie przestanie wydawać owoców. "
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן חִסְמָא אוֹמֵר, קִנִּין וּפִתְחֵי נִדָּה, הֵן הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת. תְּקוּפוֹת וְגִימַטְרִיאוֹת, פַּרְפְּרָאוֹת לַחָכְמָה:
R. Eliezer ben Chisma mówi: Kinin [ofiary z ptaków (od „kan tzippor”, ptasie gniazdo). Są one związane z ciężkimi halachotami, jak na przykład obowiązkowa ofiara zmieszana z podarunkiem; lub całopalenie, którego usługi są „na górze”, pomieszane z ofiarą za grzech, której usługi są „poniżej”], i pithchei niddah [halachoth niddah, która straciła poczucie czasu menstruacyjnego i musi być czujna, aby określić jego początek (czasami musi zanurzyć się dziewięćdziesiąt pięć razy, zgodnie z poglądem, że zanurzenie w wyznaczonym czasie jest micwą)]—[kinin i pithchei niddah] są podstawą halachoth (prawa ustnego), [za które otrzymywana jest nagroda.] Tekufoth [ruchy konstelacji] i gematrioth [numeracja liter] są „przyprawami” mądrości, [jak te, które zwyczajowo je się na koniec posiłku na deser. Tak więc te mądrości oddają cześć ich posiadaczom w oczach ludzi.]